“天公”一词最早见于《汉书·王莽传》，书中记载：“齐郡临淄县昌兴亭长辛当一暮数梦，曰：‘吾，天公使也。’”《后汉书·南匈奴列传》：“以私己福，口蔑天公。”《晋书·五行志》京口民谣：“昔年食白饭，今年食麦麸。天公诛谪汝，教汝捻咙喉。”老天爷一词最早见于明末歌谣《老天爷》：“老天爷你年纪大，耳又聋来眼又花。老天爷你年纪大，你看不见人来听不见话。杀人放火的享尽荣华，吃素看经的活活饿杀。老天爷你不会做天，你塌了吧！”（清艾衲居士《豆棚闲话》）

天公（资料图图源网络）

　　汉代大儒董仲舒是第一个将自然之天人格化的学者。《春秋繁露》云：“天亦有喜怒之气，哀乐之心”，“人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时。”本来是自然现象的“天”，就成了有感情意志、能对人发生影响的老天爷。明代学者郎瑛《七修类稿》更是提出“人身一小天地”的观点，并解释道：“天形圆而在上，人之首圆而应之；地形方而在下，人之足方而应之；四时运于表，四肢应于外也；五行处于里，五藏应于内也。”说明至少在汉代，中国人就有了天公或者老天爷的观念，人跟天在外形上具有某种相似性。

　　天是一个很古老的概念。甲骨文中的天字和金文中的天字字形基本固定。罗振玉、王国维都认为，天字下面的字符象人形，上面的图形是上字，像人之颠顶。天的最初含义就是“人之上即所戴之天”。最初天字并不含有神的意思。张桂光先生对甲骨文的“天”观念进行过专门研究，他写道：“‘弗病朕天’的‘天’用的是字的本义，指人的头顶；‘天邑商’，‘天庚’‘天’用的是引申义，指高、上。”“由此可见，‘天’字在殷人的头脑里压根儿就没有至上神的观念，殷人是只尊帝不尊天的！”（张桂光《殷周“帝”“天”观念考索》，《华南师范大学学报》1984年第2期）郭沫若在《先秦天道观之进展》中也指出：“卜辞称至上神为帝，为上帝，但绝不曾称之为天。”

天（资料图图源网络）

　　但是到了周代，天开始具有了神的意思。高鸿缙《毛公鼎集释》：“殷时以帝代天神，周初始以天代天神。”《诗经·唐风·鸨羽》曰：“肃肃鸨羽，集于苞栩。王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？悠悠苍天，曷其有所？”因无法种黍稷，不能养爹娘，便问老天爷：“何时回家乡？”苍天已是神灵。楚辞中有《天问》，屈原心目中的天，已经是一个自然、神灵和道理集合的概念。所以他会问道：“天极焉加，八柱何当？”“授殷天下，其位安施？”“薄暮雷电，归何忧？”在屈原看来，天是全知全能、无所不通的，所以能够回答所有的问题。

　　这就产生了一个问题：既然已有称为“帝”或“上帝”的神，为什么还会出现叫做“天”或天公的神呢？

　　古代社会祭祀是国之大事，祭祀异常兴盛和发达。祭祀是以官为主导的，而民则处于次要和被动的地位。《诗经·周颂·雝》是一首描写祭祀祖先的诗，有人说是祭祀大祖后稷，也有人说是祭祀文王和武王的。其诗云：“有来雝雝，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。于荐广牡，相予肆祀。”周围诸侯助祭，中间天子端庄。可见祭祀是官员的特权。《周礼》是一部记载西周官职和政治制度的书，所有官员的职责，不论从哪个方面，都与祭祀有关。如，天官冢宰“大宰之职……以八则治都鄙：一曰祭祀，以驭其神”；春官宗伯“大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国”。

　　祭祀是神灵信仰的载体。古人对神的信仰人皆有之，而祭祀的权力却受到人间特权的限制。祭坛是帝王、酋长或祭司的舞台，大多数普通百姓，充其量只能做个观众，未必会有人向他们讲解神的原理和祭祀的规则。他们对于神灵和祭祀的了解，主要来源于个人的观察和感知。即便是身临其境地参与祭祀，他们所看到的，也只是高耸的祭坛，和高高在上的酋长、祭司。点火燃柴，供奉酒肉，钟鼓音乐，载歌载舞，祭送神需，卜问神意，没有人考究其中的道理。百姓只是知道，这一切都是冲着天的。不管是天神下凡，还是灵魂升天，神和天总是在一起的。神是看不见的，而天则是实实在在地存在着的。既然神主宰着天地万物，天也就是神。天之为神，是百姓观察祭祀的产物。

　　老天爷就是百姓对以往神制改造的结果。殷商时代盛行多神崇拜，天神有日神、月神、雨神、风神、云神、雷神以及帝等。比如甲骨文有：“丁巳卜，侑出日。丁巳卜，侑入日。”（《合集》34163）“侑”是一种报德之祭。地神有：土神、山神、河神，例如甲骨文有“贞燎土方帝”（《合集》14305）“燎”是积薪烧柴而祭。祖先神就是亡故的历代帝王，甲骨文中有：“贞：御自唐、大甲、大丁、祖乙，百羌百牢。”（《合集》300）。殷商时，“帝”是一个具有人格和意志的自然神。“帝”的甲骨文写作，像架木或束木燔烧以祭天，后由祭天演变为上帝和商王称号。不过，此时的“上帝”只是一个普通的自然神，而非众神之长。帝具有支配气象和干预某些社会生活的神力，但是帝只是占问的对象，而不是享祭的对象。例如“侑祭，对象几乎遍及诸自然神和先王先妣，却无一例是侑于帝者”（张玉强《简论殷商多神崇拜》，《四川大学学报》1996年第3期）。站在普通百姓的角度看祭祀，他们顶礼膜拜的，只是他们的酋长、祭司或者国王，而国王、祭司们膜拜的仅仅是一些木头架子或石柱或木表。祭祀的对象是天，木头、牌位所代表的是天，人们祈祷的指向还是天。复杂的头脑理解复杂的事物，简单的头脑得出简单的结论。因为简单，反而精辟：什么这神那神的，不就是天吗？

　　百姓按照生活的实际需要创造老天爷。老天爷必然是个好神善人，他是道理的源头，正义的化身。老天爷或者叫做苍天，是见义勇为的。《诗经·小雅·巷伯》：“骄人好好，劳人草草。苍天苍天，视彼骄人，矜此劳人。”诗中乞求苍天管束害人精，可怜受害人。苍天也有是非观念。《国风·秦风·黄鸟》：“彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！”作者请求苍天开眼，不要坑杀好人。天公还具有道德良知。清代无名氏《痴人福》五回：“天公，天公，自古道：‘人有善愿，天必从之。’”《十二月长工歌》：“十二月长工十二月中，长工被压一年终；长工吃苦没处诉，天公有眼不放松。”出于这种善良公正的义务，老天爷要对人世间的邪恶罪孽承担责任，就像要人因错受罚一样。《诗经·小雅·节南山》：“昊天不佣，降此鞠讻。昊天不惠，降此大戾。君子如届，俾民心阕。君子如夷，恶怒是违。”大意是老天不公降灾凶，老天不仁降恶星。这种抱怨、责骂老天爷的传统一直延续到后世。金代词人元好问《永遇乐·绝壁孤云》：“天公老大，依然儿戏，困我世间羁鞅。”元代王实甫《西厢记》：“想嫦娥，西没东生有谁共？怨天公，斐航不作游仙梦。”即使是普通人也可以对老天爷指指点点，说三道四，指责老天爷不听话、骂他真讨厌，让他受到责难，被人错怪，甚至要气死老天爷都可以。李若水死义时歌：“矫首问天兮，天卒无言，忠臣效死兮，死亦何愆？”（《宋史·忠义列传·李若水》）宋人孔武仲有一首《儿归行》，说的也是对老天爷的抱怨：“儿归儿不归！年年三月种麻时，此声烦且悲！闻昔一母而两儿，于己所生独爱之。麻生指作还家期，唯憎者来爱者去。物理反复不可知，天公岂欲故如此。”

　　为什么天神必须是个被称作“公”或“爷”的老男人呢？或许我们可以从天公和老天爷这个称谓中获得某种启示。甲骨文的公字“公当是指事字，象人类造成的事物之形，所从‘口’形象深腹圆底之瓮，‘八’形象瓮器之侈口”（方述鑫《甲骨文口形偏旁释例》）。实际上，公的原义就是“瓮”，一种装酒的瓦罐或陶坛。“公”（现在写作“瓮”）原本是祭祀之物，手持“公”（瓮）主持祭祀的人，久而久之就异化为公。所以后来的“公”字有“雄性的”、“老年人”的意思。

　　“爷”字最早收录于《玉篇》。《玉篇·父部》：“爷，俗为父爷字。”清朝史学家赵翼《陔馀丛考》：“《说文》云，吴人呼父为爷是也”，“今通用为尊贵之称，盖起于唐世。”小篆中的爷由三部分构成。即是甲骨文的“有”、“右”或“侑”、“佑”字，侑是一种祭名，而佑则是神灵保佑。这表明，爷字的起源，也或多或少地与祭祀有某种联系。正是因为古老的传统中老男人主持着祭祀，所以才会发生“公”和“爷”都与祭祀有关的事。这个观点还可以得到另一个事实的证明，那就是罗振玉依据甲骨文卜辞资料，考证出了22位殷商先王（共31位）的名称（罗振玉《殷商贞卜文字》、《殷墟书契考释》），王国维先后写了《殷卜辞中所见先公先王考》及《续考》，考证了殷王名字及他们之间的关系。他根据甲骨文“父甲—牡，父庚—牡，父辛—牡”（《合集》02131）的卜辞，得出了“甲为阳甲，庚为盘庚，辛为小辛，皆武丁诸父”的结论。两位大师的研究证明。殷商诸王均为男性（所以称为“先公”）。这样我们就不难理解为什么天（神）被称作“公”和“爷”了：祭神祀祖的仪式总是由帝王主持的，帝王大都是老年男性，他们死后也变成祖先神。在百姓的印象当中，天（神）也就是老男人了，因而有了天公和老天爷的称谓。

　　转自｜“三智书院”（微信ID：sanzhishuyuan）